1. Antecedentes de la Propuesta
Los primeros misioneros que llegaron a Kuna Yala, en los comienzos de la era republicana, estudiaron su lengua para facilitar el adoctrinamiento de las comunidades; y así, la lengua kuna fue utilizada como herramienta en el proceso de la enseñanza cristiana. El misionero jesuita Leonardo Gassó (1907) aprendió la lengua kuna y tradujo el catecismo y público una gramática. El P. José Berengueras elaboró también el Rudimentos de Gramática Karibe-Kuna, en 1934. En 1944, el P. Manuel Puig publicó, a su vez, el Diccionario de la Lengua Caribe Kuna. Unos años más tarde, El Pastor de la Iglesia Bautista, Alcibíades Iglesias, el 1 de enero de 1934, creó la Escuela Colman en la comunidad de Ailigandi, y utilizó allí el español, el inglés y el kuna; publicó también su libro, Dule Gaya. Eso por un lado. Por otro las leyes nacionales han trazado pautas precisas y muy claras sobre la educación indígena que se pueden resumir en los siguientes párrafos.
a) La Constitución política de Panamá de 1972, en su Título III, Capítulo 4, Artículo 83, afirma: “La lenguas aborígenes serán objeto de especial estudio, conservación y divulgación y el Estado promoverá programas de alfabetización bilingüe en la comunidades indígenas”. Más específicamente, en su artículo 104, declara que: “El Estado desarrollará programas de educación y promoción para los grupos indígenas ya que poseen patrones culturales propios, a fin de lograr su participación activa en la función ciudadana”.
b) En 1975 se diseñó el Programa de Enseñanza Bilingüe para las comunidades indígenas del país como una acción de la Reforma Educativa. El Ministerio de Educación, desarrolló, entonces, programas de educación bilingüe para las áreas indígenas. La ley fue derogada en 1979, y con ella también cayó la Reforma Educativa. Durante este período se crearon los alfabetos de los seis idiomas indígenas del país, y se inició la investigación lingüística, dando como resultado la elaboración de 32 textos y materiales de apoyo para la alfabetización en cada una de estas lenguas, a nivel primario y de adultos.
c) En 1995, se modificó la Ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, y se introdujeron las adiciones y modificaciones mediante la Ley 34 de julio de 1995. Los nuevos artículos (11, 12, 13) definen el sistema educativo específico para los pueblos indígenas del país: Educación Bilingüe Intercultural (EBI).
d) Tres (3) años después, mediante el Decreto Ejecutivo No. 94 de 25 de mayo de 1998, se constituyó la Unidad de Coordinación Técnica para la Ejecución de los Programas Especiales en las Áreas Indígenas, con la finalidad de “desarrollar e implementar la Educación Bilingüe Intercultural en las comunidades indígenas”.
Siguiendo estas normas, las Autoridades de los Congresos Generales Kunas, firmaron el convenio de cooperación con la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI) en el año 2001, para hacer realidad estos propósitos. En 2004 empezó la primera fase del proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Kuna Yala, y en el 2005 se consolida la fase de implementación de la EBI en los territorios Kunas de Panamá.
2. Justificación
Cuáles son las razones que nos induce a realizar este sistema educativo (EBI).
Sencillamente porque desde 1907, la escuela que ha funcionado en la Comarca, no ha cumplido con la misión de formar a los niños y niñas kunas como deben ser. Es una escuela que rechaza los valores culturales, que se aparta de las actividades comunitarias, y de producción agrícola, sus docentes tienen un nexo muy débil con la comunidad. Es una escuela donde los niños y niñas adquieren conducta y otros modos de vida diferentes del estilo normal del pueblo. Es una escuela alienante, concebida, simplemente, como medio de lograr dinero. Solo es una institución para que el niño y niña aprendan a leer y escribir…. el nexo que debe existir entre la escuela y la comunidad no se concibe como parte de la formación de los niños y niñas sino medio para el mantenimiento de infraestructuras o para que el niño y niña hagan sus tareas. Eso trae graves consecuencias negativas en todos los ámbitos de la vida y de la cultura kunas. Visto así el panorama, se presentan 5 grandes temas dentro del currículo que pueden llevar al pueblo sino a cumplir su deseo y realizar su visión.
- El tema laboral y de producción agrícola
- De la cultura y religión
- De la Ecología
- de la ciencia y tecnología
- De la autonomía integral.
A. Tema laboral y de producción:
Uno de los aspectos más importante para la vida y cultura de los kunas es el cultivo y producción del campo, que ha decaído mucho en los últimos lustros. Por lo tanto, es necesario inculcar en el niño el amor y afición por el cultivo de campo, presentarles el significado y el valor del trabajo; los distintos modos de siembra y los tipos de fertilizantes orgánicos utilizados por el pueblo kuna; insistir en la producción agrícola para tener la alimentación suficiente en la familia y en la comunidad. Así se superaría la desnutrición que sufre la gente, particularmente los niños, y que constituye uno de los factores de la migración masiva de la población hacia las zonas urbanas.
B. De la Cultura y Religión
En el aspecto cultural y religioso hay que rescatar el conocimiento y vivencia de valores culturales, la sana tradición y buenas costumbres de nuestros mayores, el conocimiento de las artesanías como la cerámica, cestería; la rica literatura oral. Todo eso debe manifestarse en el currículo.
Desde este punto de vista, no se puede hacer parches culturales en la formación de los niños y niñas kunas, es decir, añadir únicamente “asignaturas kunas” desconectadas del tronco fundamental de áreas de conocimiento.
El currículo exige dos formas de diluir:
v Como componente del área que se han de compartir: Comunicación y Convivencia; Ciencias y Madre Tierra; Producción y Tecnologías.
v Como parte integrante de los ejes permanentes, desarrollados a través de diversas actividades, desde lúdicas hasta propiamente textos de lectura, con énfasis en el nexo entre la teoría y la praxis
C. De la ecología
En cuanto a la ecología, el kuna concibe la vida como un todo con la naturaleza, de manera que el hombre y la mujer son considerados partes integrantes de ella. Así, la convivencia con el ambiente se hace natural. Nada está aislado para él. Todo esta concatenado, todo se complementa. Cuando se habla de conservar la tierra, se quiere decir, en realidad, producir la tierra con amor, es cuidarla, trabajarla para Baba-Nana. En la tradición kuna Gubiler es el que trata ese tema.
Pero la escuela vino a contribuir con programas ajenos a los intereses del pueblo, a romper el equilibrio que había entre el kuna y su medio ambiente. Por otro lado, el hacinamiento poblacional de la mayoría de los pueblos está ocasionando también el deterioro ambiental; y la contaminación del ambiente y falta de aseo, ocasionados por muchos y diferentes causas, crecen.
Hay que hacer, pues proyectos de limpieza y conservación de especies marino costeras. Por tanto, deberá inculcarse en los niños, los temas como: la limpieza y el aseo en la escuela y en la comunidad; la siembra de plantas medicinales y ornamentales en la comunidad, la necesidad de las zonas protegidas en la comarca y en la comunidad; las celebraciones de ferias alusivas a la conservación y veda de algunos recursos marinos y costeros; la construcción de acuarios como laboratorio de investigación; apertura de “nainu” para la siembra de maíz, plátanos y afines que sirva para profundizar el estudio de ciencias naturales. Todas estas actividades ecológicas y culturas les deben constituirse en puentes teórico-prácticos entre el quehacer y la escuela, entre el estudio teórico y la praxis, entre el laboratorio escolar y la realidad sociocultural kuna.
D. De la ciencia y de la tecnología
En relación con este aspecto la Educación Bilingüe intenta dar una formación integral al kuna; por tanto no puede aislar al niño y niña del desarrollo y avance del mundo o de otras naciones, para poder vivir en plenitud en los tiempos modernos; pero debe fortalecer, al mismo tiempo, su identidad personal y colectiva (identidad étnica). Deben conocer y manejar lo mejor posible los adelantos científicos y tecnológicos los cuales deben ser apropiados e interpretados con la realidad kuna. Las técnicas modernas deben conjugarse con las técnicas del pueblo kuna. Eso requerirá más profundización de temas, más investigación que ofrecer, simplemente, teorías ya establecidas.
Las ciencias naturales y la tecnología deberán:
î Permitir a los niños y niñas a comprenderse como seres con un organismo físico, con sentimientos de pertenencia a un grupo social.
î Proporcionar conocimientos, y habilidades para interactuar con el entorno natural y social, mediante el manejo de información apropiada.
î Conducir a los niños y niñas al conocimiento de la biodiversidad y de los ecosistemas.
î Desarrollar competencias relacionadas con procesos científicos, tales como observar, clasificar, medir, inferir y predecir;
î Inducir a los niños/as analizar, comprender, sintetizar, aplicar y emitir juicios críticos referentes a las realidades de su entorno.
E. De la autonomía integral
Se entiende por autonomía la potestad que dentro del Estado pueden gozar municipios, provincias, regiones u otras entidades de él, para regir intereses peculiares de su vida interior mediante normas y órganos de gobierno propios” (DRAE). En el caso kuna, la autonomía va estrechamente ligada a la exigencia cultural/religiosa; sus expresiones originales son la vivencia cultural y la territorialidad. Es la vertiente que se manifiesta en dos grandes líneas:
Ê La decisión del Pueblo Kuna de salvaguardar y consolidar su identidad como pueblo con todas sus características específicas en un territorio definido.
Ê La voluntad de participar y compartir plenamente el desarrollo humano, en plano igualitario con otros pueblos (culturas).
En este orden de ideas, la autonomía supone tener un territorio donde se vive, tierra que produce para comer, y que lleva la riqueza cultural. Es la vida vivida de acuerdo con sus valores en un hogar territorio donde nadie les presiona a cambiar su estilo de vida, de manera que la pérdida de la autonomía no solo es la pérdida del territorio o de la casa, sino también la pérdida de valores y demás manifestaciones culturales que vienen a ser las maneras de vivir aquella autonomía.
Se ha de tener presente que la autonomía y la autodeterminación es un proceso continuo; como fenómeno socio-político cultural que no es aislamiento o micro- estado dentro del estado-nación.
En este sentido, la nueva escuela deberá constituirse en el lugar donde los niños y las niñas puedan empezar la construcción de una nueva sociedad kuna con alta autoestima, con la consolidación de su propia identidad personal y colectiva, y libres para dialogar con otras sociedades de la República de Panamá y del mundo.
